儒家思想是民主的障碍吗

译者:larry zhang 2012 | 发布: | 发布时间:2012-08-2,星期四 | 阅读:1,548
原文:The Useless Tree: Confucianism is not an obstacle to democracy

儒家思想的价值观本身并不是一成不变的,这使得它们和现代化的、民主的社会息息相关。仁爱可以作为评判候选人的一个标准,也可作为一个社会政策的指导原则

现代儒家思想常常被认为是最适当的的政治表述,其本身就是一个庞大且多样的世界观,是某种类型的威权主义。最近,埃里克·李谈到孔子时,他说“民主回答不了”中国的问题。在描述“中国儒家法则”的概要中,丹尼尔·贝尔和蒋庆编造了一个“三院制”体系,说的是要限制民主参与,以便实现精英统制。在这两种情况下,孔子,似乎是站在反对自由民主的一面。

这不是一个新故事。在整个中国的历史长河中,儒家思想被利用来服务于专制政权。我们也常常被告知,儒家传统不包括民主。

但不管怎么说,这不过是一个很肤浅的看法。不能以过去的眼光看现在,当代政治格局比起清朝甚至毛派时期是截然不同的。现代的儒家思想,和过去的那种哲学或政治的思想形态是不同的。

儒家思想的核心概念是“ren”——可以翻译成“仁爱”或“仁”。它表明,道德的进步是通过与他人的互动产生的;一个人在与世隔绝的状态中,谈不上是一个真正的好人。对于儒家弟子来说,这种改进最好的起点,是从我们最密切的关系开始:我们的家人、朋友、熟人。当然,家庭优先。我们在对待父母和亲戚关系上,是体现儒家思想的主要方面。但是道德不会就此止步。通过履行我们的家庭义务,我们的品行的影响力可以扩散到整个社会。儒家思想的榜样作用,就是善待他们的家庭和他们周围的更大的社区。

从历史上看,仁爱被作为儒家思想的标准来评判专制政权,因为这是中国历史上常见的那种政治。国王或皇帝如果符合了仁爱的标准,就会被认为是好的。他必须证明他自己,履行了他的家庭和社会的义务,他必须创造经济和政治上的条件,以便让他的臣民以一种有尊严的方式来为他们的家庭和社会尽义务。如果他没有尽到这些责任,他应该象孟子所说的那样,被更换掉,由一个更好、更仁爱的人物来当君主。

当然,儒家还有许多其他重要的教义,但是阐明仁爱,需要现在的儒家,不需要过去的儒家。

仁爱也是一个现代化的、民主的环境所需要的。美国选民很懂得“品德问题”和“家庭价值”的重要性,他们中的许多人探究候选人的品行是否端正,他们相信,领导者个人的道德行为会影响他们的决策,他们的榜样作用对整个社会会产生很大的的影响。奥巴马总统的稳定和充满爱的婚姻和家庭生活,被认为是他领导能力的一个标志。他甚至还要照顾他的岳母,体现着一种儒家的孝道。

基本来看,领导者应该创造条件,使全社会都能够更好地履行家庭义务,这一价值观相当符合当代美国社会的公共政策舆论。比如,“大众健康医疗法案”的立法,就可以通过开放保险,给面临医疗危机造成经济负担的家庭,带来有益的作用。

总而言之,儒家思想的价值观本身并不是一成不变的,这使得它们和现代化的、民主的社会息息相关。仁爱可以作为评判候选人的一个标准,也可以作为一个社会政策的指导原则。

有些人,像埃里克·李,说什么,民主和儒家思想是格格不入的。然而,就像认为同性恋婚姻的权利与美国的自由主义相违背一样,十年前这么说也许有道理。但是哲学的变化是随着经济、政治、社会文化环境的改变而改变的。在过去的几个世纪里,儒学本身已经从根本上发生了改变,从先秦古典时期儒学,到汉朝的综合儒学,再到宋明的新儒学,以及20世纪初期梁启超现代版的儒学。此外,儒家现代的民主的价值观和实践已经渗透到社会的各个方面。日本、台湾和韩国现在都是革新儒家传统思想最活跃的地方,呈现出全球性和现代性。

同时,儒家思想在中国也发生了变化。从历史上看,儒家思想是用于父权社会的一种哲学,也就是对处在附属地位的妇女在思想上进行控制。二十世纪改变了这一切。现在,比较常见的是,当代儒家学说认为男女平等,实际上比早前的排他性文化更符合人道主义精神。没有人,至少我知道没有人,认为过去厌恶女人的做法是值得保留的正宗儒学。

儒家思想对改变中国现实的意义和重要性。当政治现实发生了变化,当当权者决定阻挡民主化进程,威权主义就要寿终正寝了,中国的儒家思想,将会有更多的机会找到其表达民主的方式。

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